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#NoBanOnStolenLands : repenser la « nation d’immigrants » avec la perspective autochtone

Classiquement, dans de nombreux pays où le débat sur l’immigration est posé, anciens immigrants et nouveaux immigrants sont opposés : les uns se seraient intégrés facilement ; les nouveaux en seraient moins capables. On le constate à plusieurs reprises pour la France comme pour les États-Unis.

Pour l’Amérique du Nord, l’histoire récente de la colonisation et des migrations rendent ce récit plus complexe encore : que faire des habitants qui pré-existaient à la colonisation et à la conquête et s’y sont opposé ? Que faire des colonisations et migrations qui se sont succédées sous différentes souverainetés ? Je pense par exemple, et je l’ai déjà évoqué, à la revendication des Mexicains et Mexicains-Américains d’avoir été présents avant dans le Sud-Ouest, et donc d’y avoir des droits en dépit de leur statut d’immigrés parfois sans papiers.

Une des réponses des historiens a été l’adoption du paradigme du « colonialisme de peuplement » (settler colonialism), qui pose des problèmes qui ne sont pas la question ici.

Mais aujourd’hui je voudrai m’intéresser à une autre réponse, celle qui apparaît sur Twitter via le mot-clé #NoBanOnStolenLand (« pas d’exclusion sur des terres volées »)

Ce slogan tire son origine d’un malaise de militants autochtones au sein des manifestations visant à dénoncer le « Muslim Ban », ce décret présidentiel pris par Trump pour filtrer l’immigration, même légale, venue de 7 pays à majorité musulmane.

C’est une femme navajo qui l’a proposé, en réaction contre les chants patriotiques glorifiant les États-Unis comme une nation d’immigrants. Il faut rappeler à ces militants de bonne volonté, les « éduquer », dit-elle, que l’installation d’immigrants s’est historiquement réalisée par la confiscation de terres et de contrôle du territoire aux autochtones des très diverses sociétés d’Amérique du Nord.

Le billet de Melanie Yazzie initiant le #

Autochtones comme militants sont ainsi alliés contre cette mesure de l’État fédéral, mais leur critique de ce dernier par les autochtones ne peut être placée sur le même plan, elle est plus radicale.

La perspective autochtone change en effet la perspective concernant cette mesure en mettant en doute la légitimité de l’État fédéral à interdire l’entrée sur un territoire qu’il contrôle de manière, selon eux, historiquement et juridiquement contestables. C’est cette critique qui est exprimée à la fois par le terme « stolen » (volées) du mot-dièse, mais aussi par la tenue de cérémonie d’accueil autochtones. Nick Estes, qui vient d’une réserve dans le Dakota, a assisté à une telle cérémonie organisée par les Tongva à l’aéroport international de Los Angeles. Il considère que ces cérémonies sont un « moyen d’affirmer leur juridiction sur le territoire ».

[visuel créé par Nigit’stil Norbert, artiste et activiste Gwich’in  de Yellowknife, Canada]

Quel avenir a cette convergence des luttes et cet enjeu de l’intégration de la dimension autochtone dans le militantisme, la question reste posée.

Pour poursuivre la réflexion, bientôt un billet sur la question des réactions autochtones à la construction du mur à la frontière entre États-Unis et Mexique sur leurs terres.

http://www.cbc.ca/news/indigenous/indigenous-activists-immigration-ban-1.3960814l

Les primaires républicaines, le pape et les immigrants mexicains aux États-Unis

Au mois de mars dernier, lors d’une visite au Mexique, le pape François s’est rendu à la frontière avec les États-Unis, au bord d’un fleuve qui ne porte pas le même nom d’une rive à l’autre (Rio Bravo/Rio Grande). De part et d’autre de ce fleuve étaient assemblés des Catholiques, pour la plupart d’origine mexicaine, venus l’écouter et avoir l’occasion de voir de plus près le premier pape latino-américain (le pape François est Argentin).

Pope-border-El-Paso-1

 

Ceux qui se trouvaient sur la rive nord se plaignaient de ne pouvoir traverser, de peur de ne pouvoir revenir de l’autre côté une fois la messe dite. Aujourd’hui, cette frontière est en effet une ligne très significative, séparatrice, pour ceux qui vivent de part et d’autre.

Mais cette ligne est aussi franchie, légalement ou illégalement, par des millions de personnes, dont beaucoup viennent du sud pour trouver de meilleures opportunités au nord. Les flux se font aussi de plus en plus dans l’autre sens. Cette limite se construit dans l’épaisseur spatiale d’une zone de circulations, d’une zone polarisée par les différences de part et d’autre.

Comme pour la canonisation du fondateur des missions espagnoles en Californie, c’est pour tenter de donner une meilleure place à ces migrants, mis en cause par certains politiciens américains, que le pape François s’est rendu sur la frontière. Il faut noter cependant que la thématique des migrants dépasse le cadre américain, puisque le pape défend également une politique plus humaine vis-à-vis des migrants en Europe. Néanmoins, dans ce cas, le pape a été explicite et s’est invité dans la campagne des primaires américaines, en estimant que si Trump voulait vraiment déporter les immigrants en situation illégale, « il n’était pas chrétien » : « être chrétien,  ce n’est pas construire des murs, mais des ponts » a-t-il dit en référence à la volonté de Donald Trump de faire construire un mur à la (très longue) frontière entre le Mexique et les États-Unis.

Il faut se souvenir que dans le cadre politique étatsunien, en particulier du côté républicain (parti dans le cadre duquel Donald Trump candidate aux primaires), il s’agit là d’une grave accusation, de nature à lui porter un préjudice important au sein de l’électorat le plus conservateur. Or ces remarques ont été faites juste avant la primaire en Caroline du Sud, un État particulièrement religieux.

D’un autre côté, il y a aussi aux États-Unis, majoritairement protestants, une longue tradition de méfiance vis-à-vis non seulement des Catholiques, mais de leur chef de file, le Pape. Le catholicisme des immigrants irlandais, par exemple, a été au XIXe siècle un moyen de remettre en cause leur loyalisme à leur nation d’adoption. De plus, les républicains ont été très critiques envers un Pape qu’ils estiment trop libéral à leur goût sur les questions de société, et trop régulateur sur les questions économiques et d’environnement.

Ceux-ci ont été rapides à signaler qu’un mur encadrait complètement la cité du Vatican : était-ce bien chrétien que cela ? Comme pour y répondre, le pape François a ramené mi-avril de Syrie trois familles de Syriens pour les héberger au Vatican.

#ParisAttacks et #AllLivesMatter : le retournement d’un slogan dans son voyage international

À l’occasion des attentats de Paris, certains ont repris sur les réseaux sociaux notamment, un slogan qui était dans l’air : « all lives matter » (voir ici et par exemple), ce qui en anglais – la langue commune actuelle – signifie que « toutes les vies comptent ». Repris dans ce contexte, ce slogan, sous forme de mot-dièse ou hashtag, permettait dans certains cas de mettre en valeur la diversité des victimes des attentats du vendredi 13 novembre (à laquelle répond le #tousunis), et dans d’autres que, malgré l’écho exceptionnel rencontré par ces attentats, il ne fallait pas oublier les nombreuses victimes touchées par le terrorisme de manière régulière dans d’autres pays. On a pu évoquer à cette occasion les attentats de Beyrouth, la veille (pour lesquels le fameux bouton « safety check » de Facebook n’avait pas été (encore) activé, ou encore la situation en Palestine et en Israël, où la peur de tels attentats est quotidienne. L’actualité devait de nouveau rappeler Boko Haram au souvenir de tous dans les jours suivants. La question de savoir qui était, des medias ou du public, responsable de cette déformation de l’attention, est devenu un sujet d’articles à son tour.

Le slogan « all lives matter » paraît ainsi inclusif, il invite à ouvrir son attention au reste du monde, et à ne pas rester focalisé sur la situation occidentale, voire sur le onzième arrondissement et sa jeunesse en terrasse. Mais, en tout cas c’est mon hypothèse à ce stade, si ce slogan a été repris, c’est qu’il était dans l’air. Il était dans l’air, du fait d’un mouvement de protestation aux États-Unis contre des homicides commis contre des noirs américains, à commencer par Trayvon Martin à l’été 2012, abattu par un homme qui se chargeait de faire régner l’ordre dans le quartier et avait trouvé louche cet adolescent en sweat à capuche. Lancé par un Tumblr, un groupe Facebook et un mot-dièse Twitter afin de fédérer un mouvement social, le mouvement « Black Lives Matter » a en effet généré une mobilisation, malheureusement entretenue par d’autres cas, comme la mort de Michael Brown en août 2014 qui fut à l’origine du mouvement de Ferguson et de l’extension du slogan et du mouvement à d’autres villes. On peut mentionner également les cas d’Eric Garner, mort étouffé par la police, ou encore de Walter Scott, abattu par une balle dans le dos alors qu’il fuit en avril 2015. Enfin, ce qui rapproche le plus ce mouvement du contexte français actuel, c’est la fusillade survenue dans une église noire de Charleston en juin 2015, où neuf personnes non armées et étudiant la bible perdent la vie aux mains d’un jeune homme blanc suprémacistes et admirateur de l’appartheid d’Afrique du Sud.

Le mouvement et le slogan « Black Lives Matter » a soulevé des objections, plus ou moins sincères. En effet, se demandait-on, pourquoi seulement les « vies noires » devaient-elle importer, compter ? Ces objections ont alors cristallisé le contre-slogan « All lives matter ». Or le slogan de départ avait bien l’intention de souligner les « vies noires », pour dénoncer une discrimination ancrée dans la société américaine, et qu’on pourrait transposer à l’échelle globale. Ce slogan est important précisément parce que dans le système actuel, beaucoup d’éléments semblent prouver que les « vies noires » comptent moins : l’assassinat d’un noir par la police est moins puni, paraît moins scandaleux que la mort de blancs. On parle de terrorisme lorsque des musulmans extrêmistes se livrent à une fusillade, mais pas lorsqu’un jeune blanc abat des fidèles dans une église noire, précisément parce qu’ils sont noirs. On dit alors qu’il s’agit d’un incident isolé, on souligne la fragilité mentale dudit individu. La phrase « Black Lives Matter » permet alors de resituer son acte dans une série d’autres événements et de montrer qu’il s’agit d’un problème structurel de la société. Dans le contexte étatsunien, « AllLivesMatter » a été notamment utilisé par les franges les plus conservatrices du pays, dans un contexte de campagne pour les primaires républicaines. « All lives matter », dans le contexte étatsunien est au pire (et souvent) raciste, au mieux naïf. Il est aveugle à ce qu’on appelle le « white privilege », le fait que structurellement les blancs soient mieux traités, aient un meilleur accès à l’éducation, à la justice, etc que les noirs américains.

La reprise de « All lives matter » dans le contexte des attentats de Paris est alors une inversion, un symétrique de cette situation : on veut dénoncer par ce slogan le fait que ce ne sont pas seulement les vies parisiennes qui comptent, mais aussi les vies palestiniennes, libanaises, nigérianes, syriennes, etc.

Il est fortement probable que les personnes ayant repris « all lives matter » dans ce contexte pour dénoncer le déficit d’attention aux autres attentats ailleurs dans le monde, dans des pays et villes moins privilégiés l’ait fait au premier degré. À moins qu’il ne s’agisse d’un troisième degré ironique. Dans tous les cas, on peut se demander s’il n’est pas dommage de couper ce binôme de ses racines politiques.

Vaudrait-il mieux adapter le slogan par un #ArabLivesMatter ou #OtherLivesMatter ? Les personnes à l’origine de la mobilisation étatsunienne préféreraient qu’un réel travail soit fait plutôt qu’une répétition et une récupération un peu simpliste du leur. Dans tous les cas, un slogan, s’il peut mobiliser, ne peut dispenser de penser, et de penser politiquement.

[edit] Nicolas Martin Breteau suggère de provoquer la réflexion par la question : #Whoselivesmatter

Dans tous les cas, cette reprise est intéressante dans le contexte d’une circulation des mobilisations et des mots d’ordre que l’on peut constater depuis le début des années 2010.

Et le storify des réactions de Martha Jones et Nicolas Martin Breteau sur Twitter

 

 

 

L’immigration illégale en Californie en 1833…

Après l’actualité de la canonisation de Junipero Serra, voici un couple de billets : l’un sur le thème de l’immigration illégale, ci-dessous, où l’on voit qu’en 1833, dans un jeu de miroir intéressant, les « clandestins » étaient les immigrants souvent étatsuniens, dans l’illégalité par rapport aux lois mexicaines, que les gouvernants avaient là aussi du mal à faire appliquer; l’autre sur le thème du traitement des Amérindiens au sein des missions, et des évolutions que la révolution espagnole libérale des années 1810 puis l’indépendance du Mexique en 1821 étaient censées y avoir apporté.

« Remite la relación de estrangeros introducidos y cuyo numero cree es « mucho mayor » a causa de que unos se han introducido sin las formalidades prevenidas y otros no aparecen registrados y porque algunos que son marineros desertores se ocultan para quedarse en el pais » Bancroft Library, Departmental State Papers [C-A 28], 11, 3 juin 1833, le gouverneur Figueroa au ministère de l’Intérieur (Relaciones interiores y exteriores)

Traduction: « [Le gouverneur] remet un rapport sur les étrangers qui se sont introduits [sur le territoire]  et dont il pense que le nombre est bien supérieur, du fait que certains sont entrés sans les formalités prévues [par la loi], d’autres ne se sont pas enregistrés et parce que quelques uns sont des marins déserteurs qui se cachent pour rester dans le pays »

La date est importante: en effet, les années 1830 voient les circulations continentales s’installer entre l’ouest des États-Unis (ouest transmississipien) et la côte Pacifique. C’est ainsi l’époque des « rendez-vous » des trappeurs à l’ouest des Montagnes Rocheuses, instaurés par William Henry Ashley à partir de 1825. C’est aussi ce qu’on appelle « l’ouverture du Old Spanish Trail », itinéraire qui complète celui entre St Louis et Santa Fe (Santa Fe trail) vers Los Angeles. Il devient un itinéraire de commerce voire de trafic (commerce illégal et vol) de bétail, mené par des groupes mixtes de nouveaux-mexicains d’ascendances diverses, d’Amérindiens notamment Utes, de mountain men et autres commerçants d’horizons divers. De plus, c’est également l’époque de la multiplication des baleiniers et des commerçants du cuir et du suif sur la côte californienne. Néanmoins, jusqu’en 1835, les inquiétudes du gouvernement mexicain sont surtout concentrées sur les Russes et leur établissement de Fort Ross, au nord de San Francisco.

En 1833, la Californie était officiellement gouvernée par le Mexique, indépendant depuis 1821. Les finances étriquées de la nouvelle nation et la distance entre la frontière nord et Mexico limitaient néanmoins les moyens disponibles au gouverneur pour policer la frontière et faire appliquer la loi. Si le Mexique n’était pas opposé à l’immigration étrangère, il imposait des mesures d’enregistrement des circulations (aussi bien intérieures qu’extérieures, et pour les nationaux également), d’autant plus dans les zones de frontière. Les immigrants ne pouvaient être autorisés à recevoir des concessions de terre qu’une fois naturalisés, et donc, entre autres, convertis au catholicisme. Le gouverneur avait l’ordre de limiter de telles installations sur les zones frontières afin de ne pas créer des zones susceptibles d’être revendiquées par d’autres nations ou empires alors que précisément le Pacifique Nord-Ouest était un objet de convoitise.

Cet extrait d’archives est donc symptomatique à la fois de cet état d’esprit et des difficultés à l’appliquer concrètement. Il est aussi révélateur par sa familiarité avec la rhétorique actuelle sur l’immigration clandestine, qui résonne particulièrement, vu le contexte géographique, avec la situation californienne d’aujourd’hui. Il confirme les liens entre construction nationale, construction de l’État et gestion de l’immigration. Il confirme aussi les moyens perçus comme nécessaires pour protéger cette construction de cette immigration: l’enregistrement, le non-enregistrement devenant une menace. Il s’agit donc moins d’interdire que de contrôler, et l’échec du contrôle a pour conséquence la perception de la menace.

En l’occurrence, s’ajoute ici en filigrane un enjeu supplémentaire, celui d’occuper, de coloniser la frontière: il faut la peupler pour la tenir, mais la peupler de citoyens qui puissent la défendre au nom de l’État qui les envoie.

La canonisation controversée de Junipero Serra

Junipero Serra est le missionnaire franciscain originaire de Majorque derrière la fondation des missions de Californie, et même l’un des personnages déterminants derrière la décision de l’empire espagnol de finalement affirmer sa présence au nord de la péninsule de Basse-Californie en 1768-69.

Lors de sa visite aux États-Unis la semaine dernière, le pape François a procédé à sa canonisation, une décision prise quelques mois plus tôt. Cette décision semble contraster avec des déclarations précédentes du pape en Bolivie notamment, où il avait demandé pardon aux populations autochtones pour les crimes commis par l’Église. L’annonce du reste n’a pas manqué de provoquer des remous, surtout en Californie, de la part des représentant des organisations autochtones.

Le week end suivant la canonisation, le cimetière où est enterré Serra non loin de Monterey a fait l’objet d’une profanation (les attaques ne visant que les tombes euro-américaines et pas amérindiennes, l’acte est sous le coup d’une investigation comme « crime de haine » – hate crime) : les auteurs ont pris soin d’ancrer leur acte dans une critique de la canonisation en écrivant en lettres rouges « Saint of genocide ».

Bien que les crimes les plus importants, voire la qualification de génocide, soit plutôt attribués par les historiens aux « Argonautes » de la ruée vers l’or après 1848, les Espagnols, et en particulier les missionnaires, portent la responsabilité d’avoir inauguré la colonisation de la Californie, d’y avoir porté des germes destructeurs. Les missions religieuses ont été décrites (par les libéraux du XIXe s., non sans arrière pensée, mais aussi par les historiens, notamment depuis les années 1970) non seulement comme des lieux de rencontre de la « bonne nouvelle » chrétienne (comme voudrait le faire le pape François) mais aussi comme des lieux de discipline, de destruction démographique et culturelle des Amérindiens.

Comme le dit l’historien Stephen Hackel, spécialiste des missions franciscaines de Californie et auteur d’une biographie de Serra, il faut chercher dans le choix délibéré du pape une prise de position sur un contexte nord-américain distinct du contexte sud-américain; c’est d’autant plus notable que le pape est lui-même un Américain, un Argentin issu de l’immigration italienne. Comme le montre son discours au Congrès américain, le pape a choisi son message aux États-Unis : en mettant en valeur les sociétés américaines comme des sociétés d’immigration (et non de conquête et de colonisation, comme il l’avait fait en Bolivie), il s’agit bien ici de défendre la place et la dignité des immigrants, en particulier les hispanophones catholiques, ces derniers temps fort malmenés dans la campagne républicaine, en particulier par Donald Trump.  Il s’agit donc, à la manière de certains Catholiques du XXe s. par exemple décrits par l’historienne Anne Martinez, de restituer le rôle des hispanophones dans l’Histoire des États-Unis avec un grand « H », quitte à sacrifier au récit de la « destinée manifeste », celui de la conquête du continent nord-américain pour l’empire de la liberté (et de la civilisation).

BIBLIOGRAPHIE

Lisbeth Haas, Conquests and historical identities in California, 1769-1936, Berkeley, University of California Press, 1995.

Steven W. Hackel, Children of Coyote, Missionaries of Saint Francis: Indian-Spanish Relations in Colonial California, 1769-1850, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 2005

Steven W Hackel, Junípero Serra: California’s founding father, 2013.

Brendan C Lindsay, Murder State: California’s Native American Genocide, 1846-1873, Lincoln, University of Nebraska Press, 2012.

Anne M Martinez, Catholic borderlands: mapping Catholicism onto American empire, 1905-1935, 2014.